Um dos mitos mais famosos da cultura ocidental: o mito de Prometeu e Pandora (a primeira mulher - o belo mal) nas duas versões do aedo Hesíodo.

O mito de Prometeu e Pandora é um dos mais famosos na cultura ocidental. Além das duas versões de Hesíodo (em Teogonia e em Os Trabalhos de os dias) foi abordado por Platão (Protágoras) e Ésquilo (Prometeu). No mito ocorre o momento em que se distinguem de forma definitiva os deuses dos homens, o primeiro sacrifício, a conquista do fogo e a criação da mulher (o belo mal) e, consequentemente, a reprodução sexual. Reunindo tudo isto, temos o que os gregos entendiam como ser humano, envolvendo o sacrifício, o trabalho, o sexo e o dom. As duas versões do mito apresentam algumas diferenças, mas se complementam. A primeira mulher (Pandora) somente é nomeada nos Trabalhos (Erga), onde ela aparece de forma mais enfática. É Prometeu quem separa os pedaços do boi sacrificado (Teogonia), e ao mesmo tempo distingue deuses (os imortais que recebem ossos e gordura) e homens (os mortais que recebem as partes que alimentam).  Já nos Erga o alimento não é retirado do boi e sim da terra cultivada (trigo de Deméter). Com a origem da primeira mulher, pelo sexo (do latim seco = cortar, separar) os seres humanos (ánthropoi) são separados em homens (ándres) e mulheres (gynaikes) e, ao mesmo tempo, é pelo sexo que se podem unir. Antes disso os homens naturalmente surgiam da terra. A questão do dom e do trabalho está ligada ao presente de Zeus aos homens: a mulher (Pandora). O dom é um presente dos deuses que não pode ser recusado. É a partir da separação entre imortais e mortais que os homens passam a ter a necessidade de trabalhar para viver.

1- Em os Trabalhos e os dias:

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2- Na Teogonia:

Créditos:

Christian Werner (Teogonia / Hesíodo).

Mary de Camargo Neves Lafer (Os trabalhos e os dias / Hesíodo)

Agradecimento à grande cronista e autora de "Água Doce" D. Branca (Maria)

Numa homenagem ao Dr. Fábio Nelson Fiúza e seu Filho Ricardo Defeo Fiúza, D. Branca (Maria), na coluna “Nossos Poetas”, diz ter demorado, mas que enfim, teria conseguido reunir um pouco do que ambos fazem para receber o “importante e carinhoso título de poeta”. Entretanto, a homenagem acaba por ser estendida aos Melgaços, de maneira geral. Em nome de todos e, em especial no que tange ao meu pai e a mim mesmo, agradeço o reconhecimento tão especial dessa grande e reconhecida escritora dorense. Abaixo um pequeno trecho da publicação:

Um Paradoxo e uma Polêmica na história de Dores do Indaiá.

A velha Matriz de São Sebastião já demolida.

UM PARADOXO NA HISTÓRIA DE DORES DO INDAIÁ: Por que a “tosca e provisória capelinha colmada do Rancho da Boa Vista” dedicada a Nossa Senhora das Dores, a freguesia tendo Nossa Senhora das Dores como padroeira, e a igreja matriz construída tendo como orago São Sebastião?

A ideia de construção de uma igreja definitiva e de um povoado nasceu entre o povo, que já precisava de dois cemitérios, e porque se encontrava arruinada a capela do Rancho da Boa Vista.

“Quando se escoava na roda do tempo, a sumir-se nas dobras do passado o século XVIII, habitavam estas pitorescas e ubérrimas plagas sertanejas do vale do majestoso rio S. Francisco, aquém da lendária Serra da Saudade, entre outros os seguintes fazendeiros – Cap. Amaro da Costa Guimarães, na fazenda de Santa Fé; Manoel Gomes Batista, na fazenda dos Gerais; Cap. Elias Pinto Coelho, na fazenda do Sobrado; e Manuel Corrêa de Sousa, na fazenda dos Patos. Cogitavam estes fazendeiros fundar uma povoação onde pudessem ter mais prontos os recursos da religião cristã e da medicina, elevando suas vistas ao porvir e trazendo para este centro o melhoramento  e o comércio; entretanto, Manuel Gomes Batista pretendia que fosse na fazenda dos Gerais, ou nas suas imediações nas cabeceiras do córrego do Capim Branco e Córrego do Cemitério, nome este proveniente de um cemitério hoje abandonado que, naqueles tempos, aí existiu. O Cap. Elias Pinto Coelho também queria que fosse na sua fazenda do Sobrado, ou nas cabeceiras do Córrego de N. Senhora, onde existiu também um cemitério velho, abandonado, tendo apenas hoje, este e naquele, umas cruzes velhas que denotam seus lugares.” (João Sabino Ribeiro)

Outra polêmica é quanto a quem foi o responsável direto pela obra. Para Carlos Cunha Corrêa quem soube resolver a divergência sobre o local a ser construída a igreja, e levar a cabo tal empreendimento foi Manoel Corrêa de Souza, mantendo a escolha dos antigos, o mesmo local da arruinada capelinha, ou seja, na Praça São Sebastião (P. Lacerda), e foi ele quem doou cerca de seis alqueires de sua propriedade, que cercou com valos de 2m de largura por 2m de profundidade, além de fornecer materiais e dinheiro. Já Waldemar de Almeida Barbosa declara ter sido o Cap. Amaro da Costa Guimarães, que segundo ele liderou a construção com a cooperação dos fazendeiros, mandando buscar oficiais competentes em Pitangui. Afirma ainda, que a capela estava incompleta em 1801 e que uma vez construída, o Cap. Amaro, com esmolas e donativos dos fazendeiros tratou de construir o corpo da igreja na Praça São Sebastião. O autor diz que estas informações foram fornecidas pelo morador mais antigo da cidade, Manoel Ribeiro Caldas, ou seja, de fonte oral. Um fato interessante é a construção de uma casa para os lados da localização do atual santuário para guardar as imagens dos santos. Tal casa ficou conhecida como Casa de Nossa Senhora e foi demolida em 1888. Para justificar sua posição quanto à questão Carlos Corrêa enfatiza que o Cap. Amaro pouco tempo sobreviveu ao início da construção já que faleceu em 1816; e que, Manoel Corrêa de Sousa acompanhou as obras e o desenvolvimento do povoado até 1834 (No livro de Waldemar de Almeida Barbosa consta que a nova matriz ainda estava em construção em 1832); e ainda que nenhum dos fundadores superou sua perseverança nessa obra. Afinal, quem tem razão?

Em 15 de agosto de 1799, mesmo antes de serem concluídas as obras da nova matriz, o Reverendo Francisco Luiz de Sousa (o primeiro vigário de Dores, que tomou posse um ano depois -1806- de ser criada a paróquia em 1805) batizou Luiz, filho de José Francisco de Paiva e Luiza Marques de Araújo e, no documento aparece o nome de Capela de Nossa Senhora das Dores. Esse engano deve ter sido em função do nome da Freguesia, e de ter sido a certidão lavrada pelo Padre Belchior Pinheiro de Oliveira, vigário de Pitangui.  Trata-se da mesma igreja?

Em fim, por que Nossa Senhora das Dores e São Sebastião?

Ao que tudo indica foi determinante para isso o esforço e dedicação de D. Leonor Luisa de Portugal, esposa de José Luis Saião, que possuíam sesmarias no sítio chamado Babilônia, perto da Serra da Marcela e no sítio Capão Grosso, respectivamente.

Para concordarmos com Waldemar de Almeida Barbosa, São Sebastião se explica em função de pestes recorrentes nos sertões das Dores do Indaiá e, da devoção popular ao Santo protetor, que teria levado a uma promessa coletiva contra as pestes, que assustavam as famílias dos fazendeiros, seus agregados e um pequeno contingente de escravos.

Créditos:

João Sabino Ribeiro (Primeiro historiador de Dores do Indaiá – Semanário “INDAIÁ” de 1906)

Carlos da Cunha Correia (Serra da Saudade)

Waldemar de Almeida Barbosa (História de Dores do Indaiá)

Melgaços de Dores do Indaiá

MELGAÇOS DE DORES DO INDAIÁ

DE PÉ - DA ESQUERDA PARA A DIREITA:

Bilia (Maria) casada com Ricardinho Fiúza.

Nico (Antônio) pai da Rita, Isaura e Antero.

Luzuca (Luiza) solteira.

Chico (Francisco) casado com Savira.

Chucuta (Francisca) casada com Evaristo Ferreira.

Cinto (Jacinto) casado com Floripes – (Meus bisavós paternos, Pais de Evaristo Melgaço (Varistinho) pai de Jadir Melgaço).

Mazeca (Maria José) casada com Polidoro Fonseca.

SENTADOS – DA ESQUERDA PARA A DIREITA:

                Didinga (Leopoldina) casada com Antoninho Caetano.

                Luiza

                Zinga (Jesuina) casada com Antônio Andrade.

                Lolola (Aurora) casada com Nico Bento.

               

Poe: um conto de terror, mistério e morte - Morella

O gênero já existia e seu início está relacionado com o romance negro ou gótico de Horace Walpole, no entanto, com a introdução do fator científico, em Poe passaram a ter caráter de verossimilhança e verdade.

Homenagem a um dos maiores poetas da língua inglesa: John Keats (1795-1821)

John Keats (1795-1821).

“Poeta cujo nome estava escrito em água”

“Em Keats, o preciosismo e a ornamentação de linguagem mescla-se à invenção verbal e à melissonância do verso como dificilmente podemos encontrar em outro poeta inglês.” (Alberto Marsicano e John Milton)

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Hino à Tristeza (Excertos)

                   “Ó Tristeza,

                   Por que tomas

A rubros lábios o matiz nativo da saúde?

                    Para dar rubores de donzela

                    Às moitas de roseiras brancas?

Ou tua mão de orvalho é a ponta das boninas?

                   “Ó Tristeza,

                   Por que tomas

Ao olho do falcão o ardor brilhante?

                   Para dar luz ao vaga-lume

                   Ou, em noite sem lua,

Tingir, em praias de sereia, a inquieta água do mar?

                   “Ó Tristeza,

                   Por que tomas

A uma plangente voz canções suaves?

                   Para dá-las, na noite fresca,

                   Ao rouxinol

Que possas escutar entre os serenos frios?

                   “Ó Tristeza,

                   Por que tomas

À alegria de maio o júbilo do coração?

                   Nenhum amante pisaria

                   A primavera em sua fronte,

Dançasse embora desde a noite até o raiar do dia,

                    - Nem flor alguma languescente,

                    Tida por santa para o teu recesso,

Onde quer que ele folgue e se divirta.

                    ”Ó Tristeza

                    Eu desejei bom-dia

E pensei deixá-la para trás, bem longe,

                    Mas satisfeita, satisfeita,

                    Ela quer-me ternamente;

É-me tão constante e tão amável:

                    Eu queria enganá-la,

                    Assim deixando-a,

Mas ah! ela é-me tão constante e tão amável.

(...)

“Sob as minhas palmeiras e do rio à margem

Eu sentei-me a chorar: que noiva enamorada,

Se a ilude um vago pretendente, ao vir das nuvens,

                    Não se oculta nem se vela

Sob escuras palmeiras e de um rio à margem?

(...)

 ”Vem pois, Tristeza!

                        Dulcíssima Tristeza! -

No colo nino-te como se filha minha!

                        Eu pensava deixar-te

                        E te iludir,

Porém no mundo inteiro és tu a quem mais quero agora.

(...).

Créditos: tumblr.com 

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COMENTÁRIO:

No mundo do pensamento e do poder mental o poeta vê neblina e rocha. A neblina (mortalha de vapor) encobre os abismos e o conhecimento do homem sobre o inferno, sobre o céu. Na medida em que a neblina vai se espargindo revela-se a terra de forma vaga como o conhecimento do homem sobre si mesmo. Sentindo as pedras ásperas sob seus pés conclui que, o que ele (que se autodenomina “pobre e tolo elfo”) sabe é que pisa sobre elas, e o que seus olhos vêm é somente neblina e rocha.Então, o pobre e tolo elfo mira o abismo que se encontra encoberto por uma mortalha de vapor, para em seguida estabelecer uma analogia entre o conhecimento do homem sobre o inferno e o abismo. Ambos encontram-se encobertos pela mesma mortalha. Em seguida faz o mesmo com o céu, para depois vislumbrar a terra, pisar suas pedras e concluir o que ele vê no mundo do pensamento e do poder mental é somente neblina e rocha.
A neblina encobrindo o que ainda não foi desvelado pela capacidade de conhecer do homem, e a rocha representando o que de melhor essa capacidade produziu?
Musa, Abismo, Terra, Céu aparecem também na Teogonia de Hesíodo: “Disso me narrem, Musas que têm morada olímpica, do princípio, e dizei qual deles primeiro nasceu”. A resposta vem logo a seguir: “Bem no início, Abismo nasceu; depois, Terra largo-peito, de todos assento sempre estável, dos imortais que possuem o pico do Olimpo nevado, o Tártaro brumoso no recesso da terra largas-rotas e Eros, que é o mais belo entre os deuses imortais, o solta-membros, e de todos os deuses e todos os homens subjuga, no peito, espírito e decisão refletida.”
Considerando outras possíveis analogias ou mesmo coincidências, tais como no “Cimo do Ben Neves” velado na névoa e pico do Olimpo nevado: no início o Abismo; na medida em que a neblina que encobre o Céu vai se espargindo aparece a Terra; (Em Hesíodo o Céu nasce de Terra: “Terra primeiro gerou, igual a ela, o estrelado Céu, a fim de encobri-la por inteiro para ser, dos deuses venturosos, assento sempre estável.”), é possível perguntar se ocorreu uma inspiração grega no poeta inglês?A prece ou a lição que a Musa lê para o poeta reza que névoa, vapor e neblina encobrem o conhecimento do homem (pensamento e poder mental) sobre o inferno, sobre o céu, e sobre si mesmo. Seria cético o poeta inglês? Tudo que ele vê é neblina e rocha nas alturas em que se encontra no cimo do Bem Nevis, e também no mundo do pensamento e do poder mental. Cético e realista? Ou será o oposto: acredita somente no sonho que a vida é? Tudo ficando aquém da percepção humana em meio à névoa, ao vapor e à neblina. A vida como um sopro de sonho. 

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COMENTÁRIO:

Em “No Mar” o som (canto das ninfas do mar) e o movimento (calmaria e ventos celestiais) são características ressaltadas na sua “visão-imagem” de mar: (eternos murmúrios; velho e assombroso som; tão tranquilo; dias imóveis; desenlace dos ventos celestiais). Mas, isso não é o que importa. Importa se situar nas invisíveis asas da poesia para que elas se tornem visíveis, audíveis, sensitivas e por que não do sonho, que venham de encontro com a nossa pele e nos faça arrepiar.Escutar as ninfas do mar (quem está com os ouvidos atordoados pelo ruído ou enfastiado da música melosa). Para tanto o poeta pede que sentemo-nos à boca de uma das vinte mil cavernas inundadas pelo mar, em seguida meditar até que seja possível escutar o canto das ninfas do mar.Quem cujos olhos estão atormentados e entediados regozijai-vos com a imensidão do mar.
Da quase imobilidade de uma enorme calmaria ao desenlace dos ventos celestiais: a alternância entre a calmaria e o mar revolto pelos ventos celestiais. Em que céu estaria pensando o poeta?
Até que ocorra o sortilégio de Hécate (Deusa noturna, da vida e da morte, chamada de “A Mais Amável”, “Rainha do Mundo dos Espíritos”, “Deusa da Bruxaria”; a mais antiga forma grega da Deusa Tríplice, que controlava o Paraíso, o Submundo e a Terra.) o mar guarda eternos murmúrios nas praias desoladas e inunda, com suas soberbas cristas, vinte mil cavernas, que passam então a abrigar o seu velho e assombroso som. O canto das ninfas do mar?
Estar no mar é como ter ao seu alcance o gozo do olhar a imensidão do mar, o prazer de poder escutar o canto das ninfas do mar, que moram em uma das vinte mil cavernas inundadas pelos murmúrios eternos do mar.O que se vê e o que se ouve no mar.

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Comentário:
No poema “A Morte” o poeta diz ser a vida nada mais que sonho, e pergunta se a morte (o que pensamos ser a grande dor) pode ser sono. Ainda que o augúrio futuro do estranho vagar do homem na Terra, em sua maldita vida, é somente despertar. Do sono ou do sonho? Sendo a morte sono, resta o sonho. Despertar do sonho leva ao quê? Sendo a vida sonho, uma vez dele desperto chega-se aonde, ao quê? Ou será que despertar do sonho é cair no indesejado sono, na morte?

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(Créditos: Alberto Marsicano e John Milton tradutores dos poemas de Keats na publicação intitulada “Nas Invisíveis asas da poesia”.)

Homenagem ao meu pai Jadir Melgaço (Cavaquinho).

Infelizmente não tive a possibilidade de conviver de forma mais intensa e duradoura com meu pai. Tenho algumas lembranças esparsas porém claras. De quando chegava de viagens pelo Brasil e trazia coisas de outros estados, como da Bahia uma certa vez; ou de brincadeiras em torno da fornalha secando sua botina ao calor do fogo. A sua presença em mim foi muito mais resultado de lembranças de minha mãe ou de conhecidos que sempre acrescentavam informações que me ajudaram a construí-la.

(Fonte: Jornal o Liberal - Ano II - N 20 - Dores do Indaiá - 28 de outubro de 1994)

 (Jadir Melgaço)